中华文明世代相传，创造了丰富的中国文化。非物质文化遗产作为我国传统文化的重要载体，涉及传统技艺、民俗、曲艺、民间文学等方方面面，是世代相传的智慧、经验凝聚而成的核心工艺、技艺和艺术，深受海内外朋友喜爱。
非物质文化遗产创造了丰富多彩、独具中国特色的产品、商品，成就了一批百年老字号，塑造了一批独具中国味儿的非遗品牌。下面说说非遗的三重境界，分别是纸上的传承、技艺的传承、精神的传承。这三重境界，也是一切成功的非遗传承所必然要经历的三个阶段。
纸上的传承，也是非遗传承的初始阶段，或曰初级阶段。传统文化得以流传，从古到今，总是以某种人类可以识别的符号存在的，或图案，或标识，或文字。哲学思想、古典诗文、历史人物、逸闻轶事、典章制度、民风民俗、民歌民调、民间故事、民间技艺等，莫不如是。
这些沉睡于古代典籍中的符号，穿越历史时空，如不能被识别、理解、整理并激活，只是一堆死的材料。当然，纸上的传承毕竟为非遗文化的传承提供了必要的物质基础、条件和可能性。中华文化历五千年而不辍，成为全世界唯一不曾中断的文化系统，纸上的传承发挥了关键性作用。
如果说，记录在纸上的符号只是一些沉睡着的文化形态，技艺的传承则是以技艺的形式唤醒它，激活它。技艺的传承使非遗的延续由可能变成了现实，由历史进入了当下，且具有了艺术魅力，赋予了地域性、民族性和时代性特征。当然，技艺的传承总是奉其在历史高峰时期的形态为圭臬，若是辅以纸上的传承，就可以更多地还原历史真实、接近历史真实。
如果说，纸上的传承、技艺的传承尚着眼于继承，以真实、完整地继承传统文化为目标，精神的传承则有了更高的目标，即文化创新，也就是所谓推陈出新、与时俱进。精神的传承，是对传统文化经过去粗取精、去伪存真、推陈出新的处理，融合新思想、新观念、新技术，达到“创造性转换”“青出于蓝而胜于蓝”的效果。从技艺的传承到精神的传承，是由“技”的层次提升到“道”的层次，具有开拓、超越、创造的特点。
纸上的传承是技艺传承的物质基础，没有纸上的传承，技艺的传承难有保证，极易中断；而没有技艺的传承，精神的传承易成为空话和借口，甚至造成对传统文化的曲解与背离。非遗传承的三重境界亦非完全隔绝、非此即彼的关系，而是相互依存，你中有我、我中有你：技艺的传承本身即包含纸上的传承，精神的传承亦包含技艺的传承，一切文化精神的取得与提炼，都像庄子笔下的庖丁、欧阳修笔下的卖油翁一样，建立在对技艺熟能生巧、游刃有余的基础之上。
对非遗传承阶段性的分析，有助于回答非遗传承孰轻孰重的问题。纸上的传承、技艺的传承、精神的传承处于文化传承的不同阶段，是非遗传承的不同境界，必须与不同历史时期非遗传承的现实结合起来，笼统地谈孰轻孰重，未免不科学。
比如，改革开放以前，传统文化大多停留于文化典籍里，躺在博物馆、图书馆里睡大觉，这时谈技艺传承未免不现实，典籍整理、文献翻译成为很长一段时间文化传承工作的重点。而进入新世纪以来，典籍整理、文献翻译已取得了长足的发展，技艺的传承提上了日程，成了一段时间非遗传承工作的重点。最近几年，随着国家一系列遗产保护、文化创新政策的出台，精神的传承理所当然要成为当前非遗传承工作的重点。
