清刘熙载说：“书，如也。如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已”。这句话曾被反复引用。事实上有两种可能：一种是按照要求来塑造自己，付诸行动，名副其实；一种是依此来刻意标榜，喊口号而已，名不副实。
以我对王卫军的了解，觉得其个人气质乃至生活方式，与自身的艺术态度协调一致，真正做到“书如其人”。用他自己的话来说，“我是一个迷恋行走的人并不断突破自己的人。”作品透露出文气、雅气，源于个人内在的文心。“在这个相对浮躁的时代，张扬个性的时代，如果说我的书法还有一点书卷气息，我感到非常欣慰。所谓‘书卷气’，大概就是刘熙载所说的‘士气’，或者说是 ‘文人气’、‘才子气’。”卫军的作品同时又有“英气”和“虎气”。卫军出生项王故里，成长于西安军校，在军营里得到了常人无法得到的锻炼和磨砺，“走过那段军旅人生，我感觉自己多了一份踏实与责任，多了一份忍耐与执着，也多了一份厚重与力量。从这个意义上讲，我认为书家们要走出书斋，把目光从关注艺术和关注艺术市场的狭隘视野中解放出来，更加自觉、更加主动观照自然、社会、历史、自身，担当起一个书法家的社会责任，通过人生的不断丰富，来提升作品的精神品格和文化内涵，这样创作的作品才会更具文化意义，更有艺术的穿透力、感染力，才能撑起这个时代书法艺术繁荣发展的天空。”故而阅读他的作品，可以感受到文气与虎气的共同作用，柔中有刚、刚柔并济。我个人并不赞同书法只有书卷气或金石气，兼备而有侧重。因为文人气质普遍存在一个柔化问题，柔弱近媚、过刚易露，折中调和则不伦不类，难就难在这里。很多人学王羲之到最后出不来，变得媚俗，原因在于王字是“飘若浮云、矫若惊龙”，既有流利的一面，也有雄强的一面，简而言之，就是“雄秀”二字，仅得之秀，难免变得单薄。这一点应该慎思。
任何书家都是生活在一定时空中的，对于时空的理解和把握至关重要，于王卫军书法的解读，亦由此入手。
从时间上来看，既有时间对他的磨练作用，也有他对时间的辩证理解。时间的作用简单来说，气质源于培养，需要长期积淀、濡染，非一朝一夕之功，“冰冻三尺非一日之寒”。所谓的“修”，就是濡染、浸泡。通常说“贵族气质”一词，强调的就是潜移默化。不过，侧重的是强调文化理想、人格光芒、人格魅力，讲究的是思想和行为的品质，并不是习惯上所理解的政治、经济地位的特殊性，那只是“暴发户”。书家要做的是文化贵族、精神贵族。王卫军能够做到在行走中积累，在不断的积累中思考。人只有站得更高，走的更远，才能看到更远更美的地方。王卫军具有古典情结，追求古气、古雅，认为书法不能是无源之水。孙过庭《书谱》中强调：“翰不虚动，下笔有由”，《松雪斋文集》中有句：“学书在玩味古人法帖，悉知其用笔之意，乃为有益。”但同时，“时尚”也是他的生活态度和生活方式。真正的时尚应该是具有深度的艺术气质，从来不封闭自己，更不用说固步自封，关注书坛潮流的走向和变化，对自身加以反思，永不停息追求自我价值实现。
从空间环境来说，同样存在对他的作用及个人的辩证理解。环境的作用无外乎各种因素的综合影响。一方面，多元化社会中的艺术具有不可捉摸性，“笔墨当随时代”，很多人只关注笔墨而忘记了自身，个人必须把握时代脉搏，否则无法跟随时代；另一方面，一切言行都是当下的，特定的时代具有不可逾越性。书法的社会学转型与书家专业化、职业化之间存在很多矛盾，书家的可塑性、可变性增大，要学会面对各种复杂多变的情况，按照个人气质来塑造自己。人最不了解的就是自己，或者有一种可能，时常违背个人真实的心态。有一点始终需要面对——书法和现实名利的关系。佛教把众生心态概括成“忧喜参半”。俗话说：“人无远虑，必有近忧”，每个人只要来到这个世界上，从出生那一天开始，就同时面对了死亡等不利的一切，需要面对利害得失。换句话来说，人的烦恼源于对未来的牵挂、挂碍，人总是希望在未来出现合乎自身意愿的结果。有鉴于此，卫军借用圣严法师的话来告诫自己，就是“面对它，接受它，处理它，放下它。”
放下便是。故而卫军能够在纷繁芜杂、瞬息万变的社会环境中保持本色。时下书坛常常蔓延了一股模仿和炫技的风潮，有太多的媚俗和做作之举，艺术手段与个人气质极度背离，原因在于个人理念的迷茫和游离。跟随时风、泯灭个性的创作比比皆是，俗趣不绝，满纸浮燥。回到“书如其人”的观点来看，卫军除了注重自身气质的培养，即“我”的凸显，另一方面则是要关注“写”，做到纯粹的书写。清人姚孟起曾言：“清则净、净则古、古则新”。“清”去“浊”，“净”去“俗”。“唯俗不可医”，炫技原本就是一种俗。书法要重视“技”，应该是大道基础上的小道，否则就是小技、末技，重视技法，并不唯技法。“我一直是自觉不自觉地行走在书坛的边缘，这样既可有的放矢地参与书坛的一些重大活动，又始终保持着一定的审美距离，使自己不至深陷书法大潮的漩涡中。”要知道，书法是一辈子的修炼，保持距离就是保持自己。展览充其量只是艺术之旅的一个个驿站，人生的目标在远方。
卫军作品的特点可以用节奏和自然两个词来概括。在中外文艺理论中，“节奏”是最早出现的概念和术语，《乐记》中就提出了“乐者审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文”的观点。西哲柏拉图《法路篇》中指出：“节奏即有运动的秩序”。从哲学的角度上讲，节奏是空间和时间的基本形态之一。人类的一切活动离不开节奏。首先是培养良好的节奏感，加深对节奏了解的重要性，其次是掌握节奏的真谛，从根本上来讲，是对自身松紧张弛的人体生理与社会实践的有效把握。节就是节制，奏是表现，“奏”是生命的基础，无论是昼夜的交替还是四季的变迁更或是潮水的起落中，都能感受到。当个人亲身体会到自己呼吸时的节奏，以及心跳的步伐中领悟到存在。书写犹如呼吸和心跳，才能够做到自然而然。“自然”一词在传统乃至于现代生活中运用非常普遍。与真、善、美之类在现代学术谱系中因被反复引用而已经变得非常西化的概念不同，“自然”一词并未被某个现代学科当作专门范畴，隐身于日常生活中，得以保留本身的“自然状态”，保留较多的中国特性。“自然”是一个重要的哲学概念，蕴含了丰富的含义，从道家学派的创始人老庄，到儒家经学的终结者康有为，乃至古典艺术中的诗歌书画等，无一不见证这一观念的深厚源泉。对于王卫军而言，不仅仅是自然的状态，自然的书写，而且也是自然而然的态度，自然的节奏，不假雕饰，书风平和含蓄、不激不励、典雅温润、从容俊逸。
