风水文化在中国流传已久，对于我们的社会、经济、文化都产生了深远影响。而道教建筑是道士布道传教，供奉、祭祀神仙和举行各种宗教仪式的场所，它不仅深受道教文化的影响，而且其设计风格也体现了风水理念和原则。
从本质上看，风水文化和道教文化是两码事情。风水立足于世俗社会的生存需要，追求现实生活中的理想环境；而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”，追求一种精神世界中的理想环境。
但是，从内容和形式上表现出来对美好生活的向往和对理想环境的追求，又使它们之间产生了密切的联系。
它们都包含了阴阳、五行、周易、八卦、九星、气论等思想。风水讲究左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的理想环境模式中的四灵兽与道教中四个方位的守护神颇有渊源。而道教中的符录、斋醮、咒语等术语也同样流行于风水中。
另外，道教经典《道藏》中既收录有像《宅经》的风水著作，也有关于风水师“相地”的记载，许多道士同时也是民间的风水师。正因为风水文化与道教文化之间有诸多联系，道教建筑除了深受道教文化的影响外，还包含了大量的风水理念和原则。
风水理念和原则在道教发展演变的历史过程中始终影响着道教建筑。东汉末年道教成立之初，便有“治”的修道场所的设立，三国时期有“二十四治”、“二十八治”的空间概念，道教早期的“治”已经有了风水文化的蕴涵。
如《云笈七签》中收录有“二十四治”的首治“阳平治”的资料，治在昌郡彭洲九陇县，去成都一百八十里，道由罗江水两岐山入水路四十里。治道东有龙把守，神水二柏生其上；西南有泉，决水东归。
在资料中，作者记载了治所的路、门、泉、交通、方位等事项，这些关于治所山川形势、水流、方位等地理环境的描述也正是风水文化所看重的。
资料中关于道教早期治所地理形势的提示性描述，说明在道教初创时期设立修道场所的时候，不仅考虑到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于传道布教等因素，而且自觉不自觉地运用了风水文化中的“系统性原则”。
所谓“系统性原则，即综合考虑地处中心、交通便利、地域、资源、地质条件等客观环境因素”。
道教建筑自道教成立以来就受到风水文化的影响，在诸多方面都打上了风水文化的烙印。加强对道教建筑和风水文化研究，可以帮助我们全方位、多层次地了解中国传统文化。
