茶席一词是近代才出现的。但这样的吃茶形式早在古代就已经有了雏形。在我们能搜寻到的文字记录中，关于茶叶的产地、风俗以及茶引发的幽思是最多的，关于茶境、茶席的描述也隐藏在其间，但“茶席”一词与概念在古代是没有的。
早在唐代，吕温的《三月三日茶宴序》里有“三月三日，上巳禊饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，憩庭阴，清风逐人，日色留兴。卧指青霭，坐攀香枝。闻莺近席而未飞，红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉。微觉清思，虽五云仙浆，无复加也。座右才子南阳邹子、高阳许侯，与二三子顷为尘外之赏，而曷不言诗矣。”这篇关于上巳饮事的记录，对茶境、茶盏、汤色有了直接的描写。
南宋赵佶的《文会图》是中国古代宫廷茶宴的一个范本图卷，场面开阔而风雅。童子准备茶汤的区域非常专业，从储水器到炉，到水注子、杯盏，可谓一应俱全。不过,图中的席似乎以点心、水果为要点，茶与饮茶的盏从陈列的位置来看，还属于辅助区域，有茶席、茶会的雏形，并不是纯粹的清饮。宋的开阔典丽在这场文会中可见一斑,元以后对茶境的描绘中，更倾向于幽致深邃风味的营造。
元代杨维桢的《煮茶梦记》中“铁龙道人卧石林，移二更，月微明，及纸帐梅影，亦及半窗。鹤孤立不鸣。命小芸童汲白莲泉，燃槁湘竹，授以凌霄芽，为饮供。道人乃游心太虚，若鸿蒙，若皇芒，会天地之未生，适阴阳之若亡。恍兮不知入梦，遂坐清真银晖之堂，堂上香云帘拂地，中著紫桂榻，绿琼几，看太初易一集，集内悉星斗文焕煜煽熠，金流玉错，莫别爻画。“文间就可以看出元代人对吃茶空间的考究。
所谓“纸帐梅影”，古人喜设纸帐，帐内置梅花一盆，待点起烛光，将梅花枝干、花朵都投射在纸帐上，梅影还会随烛光胡摇曳而微微有飘移之感，营造出的意境可谓美轮美奂。再用白莲泉水渝凌霄茶，光影自成诗画，不饮自醉。
明代的政治风气的影响下，更多的文人把心力投入到茶事上来：“构一斗室，相傍山斋（或书斋），内设茶具，教一僮专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐，幽人首务，不可少废者。”
“茶寮”就是在这个时期成为文人茶空间的标配。在苏州博物馆看沈周的《东庄图》，茶寮一图就描绘得非常细致，不仅可以看到散茶的冲泡茶器，连唐代点茶的器物都在其间，《东庄图》绘的是沈周同时代的一位多金雅士的园子，主人亦多“尚古之心”。
明朝张岱《闵老子茶》中还有这样的文字可见一斑：“汶水喜，自起当炉。茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。”
这里是闵汶水老先生专门吃茶的地方，可以算是当时嗜茶人的茶空间，亦是明代茶寮的写照，荆溪壶、成宣窑磁瓯已是当时器中制作精纯者。
善画竹的清代著名书画家郑板桥在题画诗里有：“几枝新叶萧萧竹，数笔横皴淡淡山。正好清明连谷雨，一杯香茗坐其间”细读诗句，在茶之前，我们看到的是竹枝新叶，淡淡远山，茶境若画才引出聚合山水精神的茶汤。这也是中国人对于茶的理解，开阖有度，山川草木收于一瓯，一瓯间又可映照天地万物。
