居室陈设，是一个人心灵趣味的外化。
心有所属，化现于物，不在乎是否名贵，寥寥清疏，随意布置，自有一种生活态度和情趣在其中，陈设是否得法，最能反映一个人的品位。
以少为多：疏朗间的天地境界
林语堂曾言：“每个中国人独处时都是道家。”道家“天人合一”的智慧，在居室陈设中化作“以少为多”的美学法则。明清文人的书斋里，一张梨木书案、一把管帽椅、几卷古籍，便勾勒出“宁少勿滥”的空间韵律——桌案间留白如宣纸，让光线与空气自由流淌，恰似山水画中“计白当黑”的哲学。
文震亨在《长物志》中写“门庭雅洁，室庐清靓”，并非追求空无一物，而是以疏朗陈设为画布，让居住者的性情得以舒展。就像苏州网师园的“殿春簃”，一几一榻、瓶中斜插蜡梅，便在方寸间纳尽江南冬意，这正是“以少载多”的东方智慧：器物不在繁冗，而在与心灵对话的留白。
贵精不贵丽：拙朴里的大雅之道
李渔在《闲情偶寄》中直指时弊：“居室之制，贵精不贵丽，贵新奇大雅，不贵纤巧烂漫。”今日看某些金碧辉煌的豪宅，堆砌水晶吊灯与欧式浮雕，反倒像失了灵魂的舞台布景。而明式家具的妙处，正在于“精”与“雅”的平衡——明式家具的纹理如山水画卷，榫卯结构暗藏“天工开物”的智慧，无需雕花便自有风骨。
就像徽州古民居的天井，青石板铺地、白墙映竹影，看似素简，却因匠心独运的比例与材质，成就“一勺则江湖万里”的意境。这种“精”，是对材质本真的敬畏，是“削繁去奢，绘事后素”的生活态度，恰如文人案头的一方端砚，不事雕琢，却能在磨墨间见天地。
闲适自在：斋室里的精神栖居
屠隆在《考槃馀事》中描绘的山斋，藏着中国人理想的栖居图景：“中庭列建兰一二本，盆池蓄金鳞五七头，傍置洗砚池，雨渍苔生，绿褥可爱。”这不是刻意布置的景观，而是让生活痕迹自然成趣——砚台边的墨痕、浇花时洒下的水渍、苔痕爬上石阶的绿意，都是“闲适”的注脚。
古人称书房为“斋”，取“斋戒”之意，并非禁欲，而是以空间的清净滋养精神的自由。就像归有光的“项脊轩”，虽“室仅方丈，可容一人居”，却因“明月半墙，桂影斑驳”，成为安放心灵的港湾。现代人的居所若能少些“样板间”的刻意，多些随手搁置的书卷、窗前摇曳的绿植，或许也能在钢筋水泥中，寻得“结庐在人境，而无车马喧”的自在。
假物托心：器物中的生命观照
嵇康在《琴赋》中说“假物以托心”，古人案头的器物从不是摆设，而是精神的外化。高濂在《遵生八笺》中细究“钟鼎卣彝，书画法帖”，并非玩物丧志，而是借器物观照内心——铜炉的包浆里有岁月沉淀，古画的笔触间有文人风骨，就连一枚镇纸的纹路，也可能藏着“流水不争先”的哲思。
明人屠本畯言：“斋中几榻，须作不俗，铺设得体。”这种“得体”，是让器物与主人的性情共振：嗜茶者案头必有老紫砂壶，爱书者架上定有线装古籍，器物成了无声的知己。就像白居易在《不出门》中写“鹤笼开处见君子，书卷展时逢故人”，居室陈设早已超越物质层面，成为精神世界的镜像。
让古人的雅致照进现代生活
当我们在北欧极简与新中式风格中徘徊时，或许更该读懂古人“以器载道”的深意：陈设不是堆砌符号，而是让空间成为心灵的延伸。就像苏州园林的窗棂，框住的不只是风景，更是看风景的心境。
今日若能在客厅留一隅素墙，在书房置一张素木桌，让器物少些“打卡感”，多些“人情味”，或许就能在喧嚣中，找回“自静其心延寿命，无求于物长精神”的生活美学。毕竟，最好的陈设，从来不是给别人看的风景，而是让自己心安的归处。
