在所有的古文明中，至今没有中断和湮灭的，惟有华夏文明。一方水土成就一方文化，数千年固守热土、实用理性、勤作睿思的农耕生态，炎黄子孙为了摆脱粗粝、野蛮和荒昧，随着变化的社会生活环境而不断调适自身，用勤劳和智慧创造了光辉灿烂的民族传统文化。
其中既包括静态存在的、具有固定空间形式的物质文化遗产，如古迹、文物、典籍等，也包括那些口传心授、个性独具、充满着生命理性与温情的非物质文化遗产，它具有本土性、传承性、无形性和活态性，是中华民族传统文化之精华所在。
中国现代意义上的非遗保护工作始于21世纪，随着昆曲、京剧、中国书法、中医针灸、青瓷烧制技艺等先后入选《人类非物质文化遗产代表作名录》，越来越多的人开始关注并参与进来，进而启迪了国人的文化自觉，增强了民族的文化自信。短短十几年间，中国组织开展了全国范围内的非遗普查，建立了国家、省、市、县四级《非物质文化遗产保护名录》和《项目代表性传承人名单》，通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。
非物质文化遗产是人类智慧与自然力量的结晶，是泛着理性光彩的岁月经典，是求真、趋美和社会担当的人文情怀，有着朴素真挚的生命律动，传导着中华民族的文化心理和审美人格，承载着延续和发展中华优秀传统文化的战略诉求，是坚定文化自信的内涵和根基。
当今，在全球经济一体化语境下，西方文明的巨大冲击主要在两个方面：
一是西方强势文化的冲击，大力改变着人们的生存观念和物质消费方式，许多本土化的民族传统正在发生急剧的消亡和流变，“全球文化同质化”和“民族文化本土化”的矛盾十分尖锐，不同的民族、不同的习俗、不同的伦理情感被强势文化所统辖，国人的文化定力受到严峻挑战，“坚持文化自信”被提到了国家高度。
二是现代工业文明的冲击，中国社会正在将自己从“土地”里拔出来，世界的宏观走向似乎在朝着经济方式、物质方式、价值观念趋同方向发展，经济逻辑被重新定义，幸福的概念被物化和改写，兼具“东方底蕴”和“差异化竞争优势”的非物质文化遗产，也遭遇了时代的冷落和产业化的发展瓶颈。
中国的非物质文化遗产是几千年农耕文明的积淀，是典型的“土地里长出来的文化”，是前工业时代的产物，随着农业社会文化环境的逐渐边缘化，历史悠久的中国传统文化陷入了一场没有硝烟的战争。
“西洋文化”“韩流”等外来文化贴着“时尚”“前卫”的标签，以强大的经济实力作支撑，以发达的文化传媒为载体，潜移默化地渗透和着意涌入，受到众多年轻人的青睐和追捧，隐性侵略的触角已经伸展到我们生活的每一个角落。
如果不坚信民族瑰宝的巨大价值，文化自信从何而来？文化作用的发挥离不开既有的社会载体，也要以国力强大为前提，近代中国的百年屈辱史表明，并非拥有优秀的传统文化，就一定能够免除民族灾难。因此，文化自信说到底就是不忘初心、尊重历史、民族自信、国家自强和社会发展。
非物质文化遗产是历史文化的“活化石”，是华夏人民的集体智慧和生命观，是留住“乡愁”的情感纽带，是维护国家文化身份和文化主权的“中国符号”，是增强凝聚力、延续民族精神的文化DNA。在物理空间上，虽然大量的非物质文化遗产并不可见，但其独具魅力的文化意蕴是不可复制的，其深沉厚重的历史质感是无法再造的，其清澈绵远的人文温情是历久不息的，其才思横溢的知识理性是简练优美的。
我们要突破思维局限，正确选择融入经济全球化的路径和节奏，强化中国元素的国际化表达，向世界讲好中国故事，传播好中国声音，让文化涵养生命，让非遗活在当下。
