在儒教思想中，修养和教化是相辅相成的两翼。《周易》一方面强调天人合一的人性修养，主张“君子以常德行，习教事”，不断加强自身道德修养，另一方面也强调文明教化的重要性。
《观·彖》曰：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”天不言语，但天道运行，如四时行、百物生，没有丝毫差忒，非常玄妙神奇。无形之道在有形事物的千变万化中表现神奇，令人惊异，是为神道。圣人效法神道，以此神道为依据进德修业，人文化成，治理好家国天下，这就是“圣人以神道设教”。其中，神道设教的主体为“圣人”，即修养达到的理想人格。圣人至诚如神，言行无不符合神道，圣人本就是神道在现实世界中的人格化表现；圣人以身作则，彰显出神道威力，以神道教化天下万民，无不心悦诚服。后世治国者认识到这点，效法圣人，以神道设教，即模仿天之神道，实施德治、仁政等王道政治，不言而信，不动而敬，使百姓不知不觉中受到潜移默化的影响。
神道设教的实质内容是易道及其在教化中的应用。唐孔颖达释曰：“神道者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然。”“神道”即指一般人不能感知、推知的抽象道理，换言之，道的神奇主要表现在超越经验范围的普遍性、必然性、绝对性、永恒性、可靠性。人们认识道以后，应用于教化，意味着先验应用于经验、普遍应用于特殊、必然应用于偶然、绝对应用于相对、永恒应用于短暂，其结果，就是“显道，神德行”，也就是神奇化了现实世界，提升了人们生产生活的神圣庄严。
神道设教中的“神”是什么意思？占有什么地位？金景芳、吕绍纲说：“在《周易》和孔子看来，神不是有意识的人格化的上帝。神是什么？‘蓍之德圆而神’，‘阴阳不测之谓神’‘天之神道，而四时不忒。’神就是无言无语的自然界的运动变化。这些变化是人的意志不能左右，有时甚至是不能逆料的。天地阴阳，变化多端，奥妙无穷，好像有一种什么意志在主宰，其实没有。这就是神。天有神道而四时不差忒。人君仿效天之神道，无声无形，尽诚尽信，以观感化物，以德教服民，施行神道于社会，这是以神道设教。统治阶级提倡祭祀，愚弄百姓迷信鬼神，以便使百姓驯服接受统治，而统治阶级并不相信真的有鬼有神。这也是神道设教。‘神道设教’是政治上的统治手段，施行‘神道设教’的统治阶级自己事实上是不相信鬼神。他们心中的神不过是自然以及自然界不言不语却又变化无穷的奥妙。‘神道设教’的这个奥秘，孔子心中明明白白，只是由于时代的原因，他没能斩钉截铁地揭破。到了荀子的笔下才分明写道：‘君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶。’”这里以无神论为指导，很好地解释了《周易》神道设教的思想意义。
既然无神，为什么还要讲到“神”，还要说“神道设教”呢？荀子“君子以为文，百姓以为神”的说法，已经透露了其中的信息。一方面，治国者有必要高张神道，施行神道设教。治国者必须加强自身道德修养和礼法制度修养，“以此斋戒，神明其德”，即“以易道自斋自戒”，遵守道德和礼法，“洗心”“防患”，趋吉避凶，以神圣庄严的生活，提升人生的圣洁和尊严，树立做人成人的榜样。另一方面，老百姓文化水平还不够高，认识不到事物的规律，面临生产生活问题，自己还无能为力，无知而无奈，对未知世界、未知事物、未知的道理，很容易借助想象，使其人格化为神灵或命运。马克思说过，工人群众有宗教需要，历史发展使宗教还有存在的积极价值，那么，借助神道以设教，使人更容易接受，更容易信行。道不神，则民不信；民不信，则教难施；教化不行，又缺乏信仰，言行不免肆无忌惮，人性异化将陷入恶化的深渊，不能自拔。
尽管如此，神道虽然“神”，但本质还是“道”。故神道设教，不是为了张大神灵权能，抑制人的言行；正好相反，神道设教，是儒家人学的一部分，其终极目的是为了人做人成人。从儒教角度看，“神道设教”的目的不是为了维护某一政权的统治，而是追求“天下文明”，帮助所有人都成为理想的人。所谓“天下文明”，指天道无遮蔽彰显，生机盎然，“天下有文章而光明也”。“天下文明”正可谓神道设教的目标。《贲·彖》也有“天文”“人文”之说，“天文”指刚柔交错，表示“日月交替运转，天行不息”。“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“文明以止”，即止于文明，就是以文明为价值标准、为言行依据。又如《大有·彖》“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”。《明夷·彖》处于“暗主宰上、明臣在下”的明夷之世，有修养的人，要“内文明而外柔顺”，既“不敢显其明智”，又“不可随世倾邪。故宜艰难坚固，守其贞正之德”。道有隐显，文明光芒也可能受遮蔽。这就将“文明”提到和神道相当的高位，作为评价标准和依据而加以重视。换言之，神道设教的教化，就是以道为教的道教；表现出来，就是在“前言往行”等人类文明史基础上，以“文明”为标准进行教化，“文明以健，中正而应”，还要以“《诗》《书》礼乐”等进德修业的人类文明成果教化人。文明教化思想是《周易》给后人留下的优秀传统，其思想内容值得深入发掘。
在人性修养提高的基础上，《周易》通过教育教化，化民成俗，形成良善社会风俗，养成贞固的人文理性信仰。这种人文、理性修养提高便能美化社会风俗的观点，在儒家那里是普遍的看法，其中蕴含着推己及人的人学逻辑原则。《坤·文言》：“君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。”《渐·象》曰：“君子以居贤德善俗。”社会上有一部分人成为道德模范，则“默而成之，不言而信，存乎德行”。道德对民众的感染力，主要依靠道德自身的真实和道德模范自然地发挥作用，而不是人为的意识形态宣传；以道德为核心内容的精神家园建设，也有赖于君子以身作则，春风化雨，而不是刻意的宗教传教工作。道德修养和文明教化，由自己到他人，推己及人，由此形成志同道合、同心同德的社会共同体，使现实社会生产生活刚健而博大，生机朗现，生生不已。《易传》谓为“生生”之德。它说：“天地之大德曰生。”“《易》之序”就是易道生生运动的次序，表示天地大德“生”的运行轨迹，彰显了天地的“生生”之德。人们效法易道，自强不息，厚德载物，“体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事”，是以能生生不息，社会始终充满生机活力。
